நம் குரல்

உடல் மொழி லேபிளுடன் இடுகைகளைக் காண்பிக்கிறது. அனைத்து இடுகைகளையும் காண்பி
உடல் மொழி லேபிளுடன் இடுகைகளைக் காண்பிக்கிறது. அனைத்து இடுகைகளையும் காண்பி

ஒரு பெண் ஆணுக்குத் தன் எழுத்தை விற்கலாமா?



எழுத்தின் மீது அசுரத்தனமான நம்பிக்கைக் கொண்டவள் நான். அதற்காக, அதை முழுதும் தனதேயென உரிமை கொள்ளும் சுயநலம் எனக்கு அவசியம் இல்லை. எவரும் எழுத வரவேண்டும் என்பதும் அவ்வெழுத்துகளுக்கு மத்தியில் அறம் சார்ந்த பாகுபாட்டினால் முன்மொழியப்படும் எழுத்தும் மொழியும் சமூக மாற்றத்திற்கு உதவும் என்பதும் அடிப்படையான என் நம்பிக்கைகள். பல வருடங்களுக்குப் பின்னும் எனது இந்நம்பிக்கைகள் மாறாதவையாக இருக்கின்றன.



சமீபத்தில் எனக்குத் தெரியவந்தது இது. என்னை மிகவும் வேதனைக்கும் கவலைக்கும் உள்ளாக்கியது. அந்தப் பெண் எழுத்தாளரை சிலவருடங்களாக எனக்குத் தெரியும். மொழி ஆளுமையும் அழகியலும் மிக்க நிறைய படைப்புகளைத் தொடர்ந்து அளிப்பவர். புத்துணர்ச்சி மிக்க நவீன இலக்கிய உரைநடையில் அவரைக் குறிப்பிட்டுச் சொல்லவேண்டும். அந்த அளவுக்கு எழுத்தின் மீது தீவிரமான முனைப்பும் பெண்ணியச் சிந்தனைகளில் தெளிவும் மிக்கவர். இத்தகைய படைப்பாளி, இன்னோர் ஆண் எழுத்தாளருக்கு படைப்புகள் எழுதித் தருவதாகவும், அப்படி எழுதப்படும் படைப்புகள் ஆண் எழுத்தாளரின் பெயரால் அடையாளம் பெறுவதாகவும் அங்கீகாரம் பெறுவதாகவும் தெரிய வந்தது.


இது யாருக்கு நட்டம், தோழியரே? ஓர் அரங்கில் குழுமியிருக்கும் முன்னூறுக்கும் மேலான மாணவியரிடையே, எத்தனை பேரின் தாய்மார்கள் பள்ளி சென்று படித்திருக்கிறார்கள் என்று கேள்வியெழுப்பிய போது, அதில் ஆறுதலுக்குக் கூட ஒருவரும் கை உயர்த்தவில்லை. அத்தகைய தாய்மார்களுக்கெல்லாம் கிடைக்காத ஒரு வாய்ப்பைத் தானே, நாம் மொழியாகவும் எழுத்தாகவும் எட்டியிருக்கிறோம். இந்நிலையில் ஒரு பெண் ஏன் தன் எழுத்தை இன்னொருவருக்கு விற்கவேண்டும்?


உடலை பாலியல் தொழிலுக்குப் பயன்படுத்தும் பெண்களுக்குச் சாதகமான நியாயங்கள் நிறைய இருக்கின்றன. ஆனால், ஒரு பெண் எதன் பொருட்டென்றாலும் தன் எழுத்தை இன்னொருவருக்கு வழங்குவதை கொடுமையானதொரு சமூக அவலமாகப் பார்க்கிறேன். இந்தியா போன்றதொரு நாட்டில் ஒரு பெண்ணுக்குக் கல்வி கற்கும் வாய்ப்பு கிடைப்பதே அரிது. அதிலும் அத்தகைய கல்வியை வெறுமனே பொருளீட்டவும், திருமணம் - குடும்பம் – மதம் போன்ற பெண்ணை ஒடுக்கும் நிறுவனங்களைக் கட்டியமைக்கவும் தன்னால் இயன்றவரை உழைத்துப் பங்களிப்பு செய்யும் மற்ற பெண்களுக்கு மத்தியில் ஒரு பெண், ‘எழுத்து’ என்பதை தனக்கேயானதொரு சமூகச் செயல்பாடாக ஏற்பது என்பதை மிக முக்கியமான சமூக, அரசியல், பண்பாட்டு நிகழ்வாக நாம் ஏற்றுக்கொண்டிருக்கிறோம். இந்நிலையில் ஒரு பெண் தன் எழுத்தை விற்பது என்பதை எவ்வாறு நாம் நியாயப்படுத்துவது?


காலங்காலமாக, தம் அறிவை, அறிவு முதலீட்டை ஆண்களுக்காக ஒத்திவைத்த, பொத்திவைத்த சமூகத்தில் பெண்கள் தங்கள் எழுத்து வழியாக அறிவாக்கப் பணியில் ஈடுபடுவது என்பது ஒரு புதிய சமூக எழுச்சி என்பதில் எந்த வித மாற்றுக் கருத்தும் எவருக்கும் இருக்க முடியாது. ஓர் ஆண் எழுத்தாளர் தன் அதிகாரத்தைப் பெருக்கிக் கொள்வதற்காக எழுத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார் என்றால், பெண் எழுத்தாளர் அந்த அதிகார ஏற்றத் தாழ்வுகளை நொறுக்குவதற்காகப் பயன்படுத்துவது அவசியம். தான் பெறும் அதிகாரத்தில் அந்தப் பெண் எழுத்தாளருக்கும் பகிர்ந்தளிக்கிறேன் என்று சொல்வதை ஏற்றுக் கொள்ளும் பெண் படைப்பாளியின் கையில் எழுத்து என்பது அவருக்கே கூட எந்தக் களிப்பையும் விடுதலை உணர்வையும் ஈட்டித் தரப்போவதில்லை என்பதை நான் திடமாகப் பதிவுசெய்து கொள்கிறேன். இன்னொருவருக்கு விற்கும் படைப்பில் தன் உண்மையான உணர்ச்சிகளையும் நியாயங்களையும் பொதிந்து கொடுத்தால் அவை யாரின் நியாயங்களாக அர்த்தம் பெறும் தோழியரே?


தர்மசங்கடமாக இருக்கிறது, எனக்கு. இனி அந்தத் தோழியின் படைப்பில், நான் மேற்குறிப்பிட்ட ஆளுமையையும் அழகையும் ரசிக்க முடியாது. அதிகாரப் பகிர்விற்காக சமரசம் செய்து கொண்ட பெண்ணின் எழுத்தில் எந்தவொரு பெண்ணுக்குமான, ஏன் அவருக்கேயான உலகைக் கூட என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. அது அவரால் குறுக்கப்பட்ட, சுருட்டப்பட்ட ஓர் உலகாகவே மீண்டும் மீண்டும் சுழன்று வரும். பெண்ணின் கையில் விடுதலையின் குறியீடாய் துலங்கும் எழுத்தை, அதிகாரச்சுகத்தைக் காட்டி மடக்கும் ஓர் ஆணுக்கு விற்கலாமா, நீங்களே சொல்லுங்கள்?



குட்டி ரேவதி

வெப்பம்

வெயிலின் தடங்கள் அறைகளாகிச் சுவரறைந்த வீட்டில் இரு வேறு உடல்களாகித் தளும்பினோம். கட்டிலின் கீழ் மெல்லிய அழுத்தம் முனகுவதைச் சுவர்களால் காது பொத்திக் கொண்ட அறைகள். மீனாகி இயங்கினாய். எலும்புகளின் செங்கல்களால் தசைகளைப் பிணைத்தாய். நொறுங்கி அவை இடம்பெயர்ந்து கூவி இறக்கைகளை வீசி வெளியேறின ஜன்னல் வழியே. அறைகளை உடலென்று ஆக்கிய மாளிகை அது. தூண்களைப் பற்றி உத்திரமேறும் பார்வைகளின் தோட்டம். குருவிகள் கூடடைந்த கண்களும் நீருக்குள் பாசிகள் அலையும் குளமும் உனது. பசும்புல்வெளி மூர்ச்சையடைந்து களைத்திருந்த உனது முன்னுடல் எனக்குத் தீரமாகியது. நெஞ்சில் வளர்த்து வந்த என் தாலாட்டுப் பாடல்கள் அங்கே உன்னெஞ்சோடு முனகி அடங்கின. ஊடுருவிய மேகங்களை கோடையின் வெப்பம் உடலாகி இயங்கிய அறைகளின் தோல்மடிப்புகளைச் சுட்டது. சுட்டுக் கொண்டே இருந்தது. மெல்லிய கீறல் வழியாக வழிந்த உனது அருவியின் உக்கிரமோ உச்சி வரை மூழ்கடித்தது. உடலின் சமுத்திரம் தீராத அலைகளால் ஆர்ப்பரிப்பது என்று நீ முன்னமே சொல்லியிருந்ததால் கண்களைக் கலங்களாக்கி என் திசையைச் சேர்ந்தேன்.


குட்டி ரேவதி

நன்றி: உள்ளுறை

உடலும் உடலும்

விளம்பரப்பலகைகளிலும் திரைப்படச் சுவரொட்டிகளிலும் உடலின் தட்டையான பிம்பங்களை பார்த்துப் பழகிவிட்ட நாம் உடலின் உள் இயக்கங்களிலிருந்தும் எண்ணங்களின் தொடர் ஓட்டங்களிலிருந்தும் வெகுதூரம் நிறுத்தப்படுகிறோம். இன உற்பத்திக்கும் காம வெளிப்பாட்டுக்கும் அன்றாடம் உபயோகிக்கும் பொருட்களின் நவீன மாதிரிக்குமான பொருளென்று உடலை ஆக்கியிருக்கிறோம். உடலின் வளர்ச்சி உயிர்ப்பான எண்ணங்களூடே நிகழ்கிறது என்பதை மறுக்கிறோம். ஆணுடலோ பெண்ணுடலோ இரண்டுமே வேறுவேறாய் இருக்கும் சமமானவை தாம். ஒன்றுக்கொன்று பொருந்திப் போகக்கூடியவை தாம். ஆனால் பூட்டும் சாவியும் போல இருப்பதை எதிரெதின்று நோக்கும் நம் சிந்தனை இரு உடலையும் ஒன்றோடொன்று பொருந்தாததாக ஆக்கியிருக்கிறது. இன உற்பத்தியில் பெண்ணுடலைப் போலவே ஆணுடலும் பங்குபெற்றபோதும் பெண்ணுடல் மட்டுமே அதற்கான தொடர்ப் பராமரிப்பில் ஈடுபட நிர்ப்பந்திக்கப்படுகிறது. பெண்ணுடலும் காம வெளிப்பாட்டை தனது இயல்பாய்க் கொண்டிருந்தாலும் அது செயற்கையாயும் அதற்குத் தகுதியில்லாததாயும் முடக்கப்பட்டிருக்கிறது.



எல்லாவற்றையும் விட காதல் என்னும் சமூக வெளிப்பாடும் ஆணுக்கு மட்டுமே நியாயமென்று சொல்லப்படுகிறது. இந்நிலையில் உடலைப் பொருளாதார உற்பத்திக்கான மூலதனமாய் பயன்படுத்தும் பெண் பாலியல் தொழிலாளர்கள் தம் உடலை மேற்சொன்ன வரையறைகளுக்குள் கொண்டு செல்ல வேண்டியிருக்கிறது. அதாவது பெண்ணின் உடல் இன உற்பத்திக்கு மட்டுமேயானது, ஆணின் உடல் காமத்தை வெளிப்படுத்தும் வசதிகளும் வாய்ப்புகளும் உடையது என்ற இரு வரையறைகளுமே ஆதிக்கம் பெறும் சமூகச் சந்தை பாலியல் தொழில். உடல் இன்னும் இன்னும் தட்டையாக்கப்படும் இடம் அது.




இன்று ஆணுடலை பெண்ணுடலாக்கலாம். பெண்ணுடலை ஆணுடலாக்கலாம். அறிவியலும், சமூகமும் அதற்கான ஏற்பாடுகளையும் உரிமைகளையும் பெருவாரியாக வழங்கியுள்ளன. இந்த நிலையில் பெண்ணுணர்வு ஆணுணர்வு ஆகியவற்றை எப்படி வரையறுக்கலாம்? மென்மையான உணர்வுகள் எல்லாம் பெண்மை என்று கூறப்பட்டதை பெண்ணுடலாக மாறிய ஆணுடலில் எப்படி ஊன்ற முடியும்? என்ன இருந்தாலும் பதியனிட்ட உணர்வுகள் தாமே அவை? ஆக பெண்மை ஆண்மை என்பவை கூட கட்டமைக்கப்பட்டவை. வற்புறுத்தப்படுபவை.


பாலியல் தொழிலில் ஈடுபடும் ஒரு பெண் சொல்லியது நினைவுக்கு வருகிறது. ‘ஏதோ நம்ம உடம்புக்குள்ள இன்னொரு உடம்பு நுழைந்து வருவதாய் நாம நினைச்சுக்கிறோம். ஆனா, ஒரு சட்ட மாதிரி மாத்திக்கிற உணர்வு தான் எனக்கு இருக்கு. இதுல எனக்கு காமமும் இல்ல. அந்த உடம்பால என்ன கட்டுப்படுத்தவும் முடியாது’. எனில் ஒரே ஒரு குறிப்பிட்ட உடம்புடன் கொள்ளும் உறவும் அதற்கான கட்டுப்பாடுகளும் தாம் சமூகத்தில் அடிமைத்தனம். இது குடும்பத்தின் வரையறை. நீங்கள் கேட்கலாம், பாலியல் தொழிலும் சமூக அடிமைத்தனமில்லையா என்று. கண்டிப்பாக அது ஓர் ஒடுக்குமுறையின் வேறுவடிவம். ஆனால் திருமணத்தின் குடும்பத்தின் ஊறிப்போன கொத்தடிமை இல்லை. இரண்டிலும் பெண்ணுடல் அடிமைத்தனத்தின் முள்ளில் புரண்டு எழ நேரிட்டாலும் குடும்பத்துக்குள் ஆணுக்கான இன உற்பத்திக்கு ஒத்துழைத்தல், ஆணின் காம வெளிப்பாட்டுக்கு உதவுதல் என்ற பேரத்துக்குள் அடங்குதலாகிறது. பாலியல் தொழிலில் அதே பெண்ணின் காம உணர்வு பொருட்படுத்தப்படுவதில்லை. இன்னோர் ஆணின் இன உற்பத்திக்கும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. இந்த நுட்பமான வேறுபாடுகள் நாம் வாழும் சமூகத்தின் பாலியல் ஒடுக்குமுறைகளைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவலாம்.


ஓர் ஆணுடல் எந்தப் பெண்ணுடனான உறவையும் நினைவாக்கி தன் உடலில் பத்திரப்படுத்த வேண்டியதில்லை. அந்தப் பாலியல் தொழிலில் ஈடுபடும் பெண்ணைப் போன்றே ஒரு சட்டையைப் போல கழற்றி எறிந்து விடலாம். இன உற்பத்தியை ஒரு நினைவாக்கிக் கொள்வதான கருப்பை பெண்ணுக்கு மட்டுமே இருக்கிறது என்பது பெண்ணுடலுக்கான வாய்ப்பு. ஆனால் அதை சமூக விலக்குக்கான காரணமாக்கியதும் அதையே பாலியல் தொழிலில் தனது காமவெளிப்பாட்டுக்கான வெளியாக ஆண் கண்டறிவதும் ஏனோ நியாயப்படுத்தப்பட்டுக் கொண்டேயிருக்கின்றன.


உடலுக்கான உணர்வுகள் உற்பத்தியாகும்போது விடுதலையான தன்மையுடன் இருக்கையில் அவற்றின் வெளிப்பாட்டின் மீது மட்டும் தடைகளை இயக்குவது ஏன்? உடலும் உடலும் சமரசங்களற்று இசைவாய் இணையும் வடிவமென்பது இந்தப் பேருலகின் மீச்சிறு வடிவம் என்று கொள்ளலாம்
தானே?’


குட்டி ரேவதி

பாழ்வெளி

குறிகளின் அடையாளம் போதாத
மானுடக் காலமூர்ந்து சேர்ந்திருக்கிறோம்
உடலின் பாழ்வெளியில் எப்பொழுதேனும்
தொடவியலா தூரத்தில் ஓர் ஒற்றைப் பறவை
விடுதலையின் குறியாய் நீந்திக் கொண்டிருக்கிறது
நானும் நீயும் நமது குறிகளை மாற்றி
அடையாளம் அழித்துக் கொண்டதும்கூட
உடைகளை மாற்றிக்கொண்டது போலே
யோனியை வாடகைக்கோ எவரும் வசிக்கவோ
மாடிவீட்டுப் பெண்களால் வழங்கவியலாது
எதிர்வீட்டுக்குத் தன்முகக் கண்ணாடியால்
சூரியனை வரவழைத்தற் போலதை ஆட்டலாம்
பிணங்களோடு வாழ நேர்ந்த இரவுக்குப் பின்
விஷவித்துகள் வெடிகுண்டுகளாய் நிறைக்கப்பட்டு
யோனிகள் பறிமுதல் செய்யப்படும் பெண்களிடமோ
விடுதலை எப்பொழுதும் யானையின் துறட்டியாக.







குட்டி ரேவதி